A Lucius regény hőse (véletlen egybeesés a szerző nevével ?!) Thesszália körül jár. Útközben lenyűgöző és ijesztő történeteket hall a boszorkányság varázsaitól, átalakulásaitól és más boszorkánysági trükkökről. Lucius megérkezik a theszáliai Gipatu városba, és megáll egy bizonyos Milon házában, aki "tele van pénzzel, szörnyű gazdag, de szúrós és mindenki számára jól ismert, mint egy alattomos és nyomorult ember". Az ókori világban Thesszália híres volt a varázslatos művészet szülőhelye, és ezt Lucius hamarosan meggyőzte saját szomorú tapasztalata révén.
Milon házában kapcsolatba lép a leányval, Fotida-val, aki feleségének titkait fedi le szeretőjének. Kiderül, hogy Pamphilas (ez Milon feleségének neve) egy csodálatos kenőcs segítségével, mondjuk, baglyá válhat. Lucius szenvedélyesen meg akarja ezt tapasztalni, és Fotida végül beadja kéréseit: ilyen kockázatos üzletben segít. De miután titokban belépett az asszony szobájába, összekeverte a fiókokat, és ennek eredményeként Lucius nem madárrá, hanem szamárvá válik. Ebben a képben a regény végéig marad, csak annyit tudva, hogy a fordított átalakuláshoz meg kell kóstolnia a rózsasziromot. Különböző akadályok állnak az útjában minden alkalommal, amikor egy másik rózsabokrot lát.
Az újonnan érkezett szamár egy rablók csoportjának tulajdonává válik (kirabolták Milon házát), akik természetesen teherhordó állatként használják: "Inkább halott voltam, mint életben voltam, az ilyen poggyász súlyosságától, a magas hegy meredekétől és az utazás hosszától."
A halál küszöbén álló, kimerült, megvert és félig éheztett Lucius többször is önkéntelenül vesz részt támadásokban és a hegyekben, a bordélybordélyban él. Ott hallgat minden nap és éjjel, és emlékszik (egy szamárrá alakulva, a hős szerencsére nem veszítette el az emberi beszéd megértését), és egyre több ijesztő történetet említ a rablókalandokról. Nos, például: - egy hatalmas rabló története, aki medvebőrbe öltözött, és ennek a képnek a hatására bejutott a házába, amelyet társai választottak rabláshoz.
A regény leghíresebb novellája, az „Ámor és a psziché” egy csodálatos mese a három testvér legfiatalabbról és legszebbéről: Ámor (Ámor, Eros) szeretőjévé vált - egy félrevezető nyílászlónak.
Igen, a psziché annyira gyönyörű és elbűvölő volt, hogy maga a szerelem istene szerette őt. Szeretettel Zephyrrel a tündérmesei palotába szállítva, Psziché minden este karokkal fogadta Eroset, simogatta az isteni szeretőt, és érezte, hogy szeretett. De ugyanakkor a gyönyörű Ámor láthatatlanul maradt - a szeretetteljes találkozóik fő feltétele ...
A psziché meggyőzi Eroset, hogy engedje meg, hogy meglássa a nővéreket. És mint mindig ilyen történetekben történik, az irigy rokonok arra ösztönzik, hogy ne engedelmeskedjen férjének, és próbáljon meglátni. Aztán a következő találkozó során a kíváncsiság által régóta szenvedett Psziché lámpát gyújt be, és boldog, boldogan egy gyönyörű feleségre néz, aki mellette alszik.
De aztán forró olaj szórott a lámpa kanójáról: "Égve, Isten felugrott, és látván egy festett és törött esküt, gyorsan megszabadult magát boldogtalan feleségének öleléseitől és csókjaitól, és egy szót sem szólt, és levegőbe vette."
A szerelem és a szépség istennője, Vénusz, aki riválisát érzékelte a pszichében, minden lehetséges módon nyíllal viselő és szeszélyes fiát választja. És tisztán női szenvedélyével felkiált: "Tehát nagyon szereti a Pszichét, az önhirdetésben részesülő szépségű riválisomat, a nevem elrablóját ?!" Aztán azt kéri a két ég - Juno és Ceres -, hogy "keresse meg a szökött röpcédulát" Pszichét ", és rabszolgájaként adja át.
Időközben Psziche "helyről helyre mozog, éjjel-nappal izgatottan keresi a férjét, és egyre több vágy vágyakozik, ha nem a feleség simogatásával, akkor legalább szolgas vágyakkal, hogy enyhítse a haragját". A fárasztó úton Ceres távoli templomában találja magát, és szorgalmas alázattal szereti kedvességét. Ugyanakkor a termékenység istennője nem hajlandó menedéket adni neki, mert a Vénuszhoz az "ősi barátság kötelékei" kapcsolódnak.
Ezenkívül megtagadja őt és Juno menedékét, mondván: "Azok a törvények, amelyek tiltják a szökevényes idegenek patronálását mesterük beleegyezése nélkül, tiltják ezt." És jó, hogy az istennők nem adtak Pszichének mérges Vénust.
Közben arra kéri Merkúrot, hogy mondja ki úgy a Psziché egyetemes kutatását, miután minden embernek és istenségnek bejelentette jeleit. De abban az időben maga Psziche megközelíthetetlen és gyönyörű testvére előcsarnokaihoz közeledett, amikor úgy döntött, hogy önként és félénken átadja magát neki irgalom és megértés reményében.
De a reményei hiábavalók. Vénusz kegyetlenül megkísérti a szerencsétlen testvért, sőt még meg is veri. Az istennőt minden mellett már feldühíti a nagymamává válás gondolata: ő fogja megakadályozni, hogy Psziché az Amurban született gyermeket szülje: „A házassága egyenlőtlen volt, ráadásul egy vidéki kastélyban tanúk nélkül, apja beleegyezése nélkül kötötték meg. érvényesnek kell tekinteni, tehát törvénytelen gyermek születik tőle, ha hagyom, hogy egyáltalán tájékoztassam őt. "
A Vénusz aztán három lehetetlen feladatot ad a Pszichénak (amelyek később a világfolklortó „örökkévalóságos részei” lettek). Az elsõ számtalan rozs, búza, mák, árpa, köles, borsó, lencse és bab halom kiállítása - a hangyák segítik a pszichét. Emellett a természet jó erõinek és a helyi istenségeknek a segítségével más feladatokkal is megbirkózik.
Időközben Ámor elszakadt a kedvesétől, akit már megbocsátott. Felhívja apját, Jupitort, hogy oldja meg ezt az „egyenlőtlen házasságot”. A fõ olimpiai összehívta az isteneket és az istennõket, elrendelte Mercurynek, hogy azonnal szállítsa a pszichét a mennybe, és ambrosiával kinyújtotta a kupáját. Ámor soha nem hagyja el ölelését, és örökké örökké lehet ez az unió! ”
És esküvőt játszottak a mennyben, amelyen az összes isten és istennő vidáman táncolott, s még a Vénusz is, addigra már melegszik. "Tehát a pszichét átengedték Ámor hatalmához, és amikor eljött az idő, egy lányuk született nekik, akiket örömünknek nevezünk."
Zeusz azonban érthető: először is nem volt teljesen érdektelen, mert a házasságának beleegyezése miatt arra kérte Amurot, hogy keresse meg őt a Földön egy másik szépséggel a szeretet örömére. Másodszor, emberként, nem ízlés nélkül megértette fia érzéseit ...
Ezt a megható és tragikus történetet Lucius hallotta egy részeg idős asszonytól, aki egy rablók barlangjában vezette a gazdaságot. Az emberi beszéd megértésének megőrzött képessége miatt a szamárvá vált hős sok más csodálatos történetet megtanult, mivel szinte folyamatosan úton volt, ahol sok képzett mesemondóval találkozott.
Sok szerencsétlenség következtében, állandóan változó gazdákkal (többnyire gonoszak és csak alkalmanként jóak) Lucius a szamár végül elmenekül és egy magányos Égei-tenger partjára vezet. És itt, megfigyelve a hold születését, a tenger felébredését, inspirálja a Selena istennőt, akinek sok neve van a különböző nemzetekből: „Mennyei hölgy! Kombinálj velem egy vad négylábú képet, és fordíts vissza a szeretteim szemébe [...] Ha valami istenség elkerülhetetlen kegyetlenséget okoz nekem, akkor is, ha halálot kap nekem, ha nem adják meg az életet! ” És a királyi Isis (a Selene Moon egyiptomi neve) Lucius, és jelzi az üdvösség útját. Nem véletlen, hogy ezt az istennőt az ókori világban minden rejtélyes cselekedettel és varázslatos átalakulással, rituálékkal és rejtélyekkel társították, amelyek tartalmát csak a beavatottak tudták.A szent felvonulás során a pap, amelyet az istennő előre figyelmeztetett, lehetőséget ad a szerencsétlen személynek, hogy végre megízlelje a rózsaszirmokat, és az örömmel emelt tömeg szemében Lucius visszanyeri emberi formáját.
A kalandregény egy fejezettel zárul le a vallási szertartásokról. És ez egészen természetesen és természetesen történik (mert mindig is átalakulásokról beszélünk - beleértve a szellemi is!).
Szent rítusok sorozatán keresztül, tucatnyi titokzatos beavatást megtanulva, és végül hazatért, Lucius visszatért az ügyvéd igazságügyi tevékenységéhez. De magasabb rangú, mint korábban, és szent kötelességekkel és felelősségekkel.