Ezek a levelek a szerzőnek a jezsuitákkal, a Jansenius holland teológus tanításának heves üldözőivel való közreműködését képezik, akik a valódi hívőket a tömeg többi részével szemben állították szemben, amely hivatalosan elfogadta az egyházi tanítást. Franciaországban a jansenizmus bástyája a Port Royal párizsi apátsága volt, melynek falán Pascal több évet töltött.
A jezsuitákkal való pólus a szerző elsősorban a józan észből származik. A vita első témája a kegyelem doktrína, vagy inkább ennek a doktrínának a hivatalos nézőpontot képviselő jezsuita atyák és Jansen támogatói általi értelmezése. A jezsuiták elismerik, hogy minden ember uralkodó kegyelmet kapott, de ahhoz, hogy cselekedjenek, hatékony kegyelemre van szükségük, amelyet Isten nem küld mindenkinek. A Jansenisták viszont úgy vélik, hogy minden uralkodó kegyelem önmagában hatékony, ám nem mindegyik rendelkezik ezzel. Szóval mi a különbség? - kérdezi a szerző, és azonnal megválaszolja: „És kiderül, hogy a köztük lévő jansenistákkal (jezsuiták) való eltérés kizárólag a terminológia szintjén áll.” Ennek ellenére elmegy a teológushoz, a Jansenisták lelkes ellenzőjéhez, felteszi ugyanazt a kérdést, és megkapja a választ: nem az a kegyelem, hogy mindenkinek odaadunk, vagy nem mindenkinek, hanem az, hogy a Jansenisták nem ismerik fel, hogy „az igazak képesek pontosan engedelmeskedni Isten parancsolatainak, amint értjük. ” Hol van itt a logika, vagy legalábbis a józan ész gondozása!
A jezsuita Apák ugyanolyan következetlenek a bűnös cselekedetekről szóló vitában. Végül is, ha a kegyelem cselekedete Isten kinyilatkoztatása, amelyen keresztül számunkra kifejezi akaratát és arra buzdít bennünket, hogy teljesítsük, akkor mi a különbség a jansenistákkal, akik Isten ajándékát kegyelmükben is látják? De abban a tényben, hogy a jezsuiták szerint Isten minden kísértésnek elküldi a hatalom kegyelmét minden ember számára; "Ha minden kísértésnek nem volt kegyelme, hogy megakadályozzon bennünket a bűntől, akkor nem számíthatunk ránk, nem számít, milyen bűnt követünk el." A jansenisták azonban azt állítják, hogy a tényleges kegyelem nélkül elkövetett bűn ettől nem válik kevésbé bűnösnek. Más szavakkal, a jezsuiták tudatlanul igazolják mindent! Régóta azonban ismert, hogy a tudatlanság nem mentesíti az elkövetőt a felelősség alól. És a szerző elkezdene spekulálni, hogy a jezsuita atyák miért vették igénybe ilyen kifinomult casuistikát. Kiderül, hogy a válasz egyszerű: a jezsuiták között "olyan jó véleményük van magukról, hogy hasznosnak és szükségesnek tartják a vallás érdekében, hogy befolyásuk mindenütt elterjedjen". Ennek érdekében a közepükből casuistákat választanak, akik készek mindent megfelelő módon megmagyarázni. Tehát, ha valaki odajön hozzájuk, aki vissza akarja adni az igazságtalanul megszerzett vagyont, akkor dicsérni fogja és megerősíti ebben a jámbor tettekben; de ha egy másik emberhez fordulnak, aki nem akar semmit visszaadni, de megbocsátást akar kapni, akkor ugyanazokat az okokat fogják találni, hogy megszabadítsák. És így, a "jótékony, segítőkész és hozzáértő vezetésen keresztül" a jezsuiták az egész világon kiterjesztik a kezüket. A képmutatás alátámasztására előterjesztették a valószínű vélemények doktrínáját, amely abban áll, hogy a megfelelő érvelés alapján a tanult személy egyaránt következtetésre juthat, és egy másik következtetésre juthat, és aki tudja, szabadon követheti azt a véleményt, amely a legjobban tetszik. „A valószínű véleményednek köszönhetően teljes lelkiismeret-szabadsággal rendelkezünk” - jegyzi meg a szerző gúnyosan. És hogyan válaszolnak a casuisták kérdéseikre? "Megválaszoljuk azt, ami kellemes számunkra, vagy inkább, ami kellemes azok számára, akik felkérnek tőlünk." Természetesen ezzel a megközelítéssel a jezsuitáknak mindenféle trükköt kitalálniuk kell az evangélium tekintélyének megkerülésére. Például a Szentírás azt mondja: „Túlzsúfolódból adj alamizsnát”. A kazuisták azonban megtaláltak egy módot a gazdag emberek mentesítésére az alamizsnák megadásának kötelezettsége alól, és a maguk módján magyarázták a „felesleges” szót: „A világi emberek félretették pozíciójuk és a rokonok helyzetének javítása érdekében, ezt nem hívják túlzottnak. Ezért valószínűtlen, hogy soha nem lesz túl sok világi ember és még király sem. ” A jezsuiták ugyanúgy képmutatók, amikor "mindenféle emberre", vagyis a papságra, a nemességre és a harmadik birtokra vonatkoznak. Tehát például megengedik annak a papnak a miséje tiszteletét, aki a bűncselekmény bűnébe esett, pusztán azon az alapon, hogy ha most minden komolysággal "ki akarja távolítani a papokat az oltárról", akkor szó szerint senki sem fog szolgálni. "És mégis, sok vacsora szolgál Isten nagyobb dicsőségéhez és a lélek nagyobb előnyéhez." Nem kevésbé rugalmasak az alkalmazottakra vonatkozó szabályok. Ha például egy szolga teljesíti a gazdájának „erkölcstelen megbízását”, de ezt „csak a saját személyének ideiglenes javára” látja el, akkor az ilyen szolgálat könnyen beszerezhető. A tulajdonosok ingatlanlopása szintén indokolt, "ha ugyanolyan rangú szolgák többet kapnak máshol". Ugyanakkor a szerző gúnyosan megjegyzi, hogy valamilyen oknál fogva ez az érv nem működik a bíróságon.
És itt van, hogy a jezsuita atyák „egyesítették az evangélium szabályait a fény törvényeivel”. „Ne adj senkinek gonoszt gonoszságra” - mondja a Szentírás. "Ebből úgy tűnik, hogy egy katonai ember azonnal elkezdi üldözni azt, aki megsebesítette őt, bár nem azzal a céllal, hogy gonoszságot gonosznak tegyen, hanem a becsület megőrzése érdekében.” Hasonló módon igazolják a gyilkosságokat - a lényeg az, hogy nem az az ellenségnek szándékoznak szándékozni, hanem csak arra törekszenek, hogy maguknak jót tegyenek: "csak akkor szabad megölni, ha ez helyénvaló, és jó a valószínűsíthető vélemény". "Honnan származnak ilyen kinyilatkoztatások!" - kiáltja a szerző zavartan. És azonnal megkapja a választ: "nagyon különleges betekintéstől".
A lopás ugyanolyan különösképpen indokolt: "Ha találkozik egy tolvajjal, aki úgy dönt, hogy megfoszt egy szegény embert azért, hogy elvonja tőle, mutasson neki egy gazdag embert, akit helyette rablhat." Hasonló érvelés található az egyik legelismertebb jezsuita „A szomszéd szerelmi gyakorlata” című munkájában. "Ez a szerelem valóban szokatlan" - jegyzi meg a szerző -, hogy megmentse az egyik veszteségét a másik kárára. " Nem kevésbé kíváncsi a jezsuiták érvelése a boszorkányságban részt vevő emberekről: vissza kell-e téríteni pénzt ügyfeleiknek, vagy sem? „Igen”, ha „a jósnok nem ismeri a Fekete könyvet”, „nem”, ha „képzett varázsló és mindent megtett, hogy megtudja az igazságot”. "Ilyen módon a varázslók ismeretessé és tapasztalattá válhatnak a művészetükben" - fejezi be a szerző. Az ellenfél őszintén azt kérdezi: "Nem hasznos megismerni a szabályokat?"
Ezt követően a szerző nem kevésbé furcsa érveket idéz a jezsuita Atya „Bűnösszeg” című könyvéből: „A szomszéd szellemi jó irigysége halandó bűn, az ideiglenes jó irigysége pedig csak bocsátható bűn”, mivel az ideiglenes dolgok jelentéktelenek az Úrnak és angyalainak. Ugyancsak tartalmazza a csábító mentségét: "a lány szüzessége, valamint a teste is birtoklik", és "saját belátása szerint rendelkezhet velük".
Feltűnő újítás a „mentális záradékok” doktrína, amely megengedi a hamis tanúvallomás és a hamis esküt. Kiderül, hogy miután hangosan mondta: „Esküszöm, hogy nem csináltam ezt”, csendesen adj hozzá „ma” vagy valami hasonlót, „egy szóval, forduljon beszédeinek olyan fordulón, amelyet egy képzett ember ad nekik”.
A jezsuiták nem kevésbé ragyogóan foglalkoznak az egyházi szentségekkel is, szellemi és egyéb erőfeszítéseket követelve a plébániától. Például két vallomásod lehet - a szokásos és a gyilkosság bűnéért; Ne válaszolj arra a kérdésre: „szokásos a bűn”, amelyben bűnbánatot teszel. Elegendő, ha a vallomás megkérdezi, hogy a bűnbánó gyűlöli-e a lelket, és válaszként „igen” -re válaszul szót vesz, és megadja az igazolást. Kerülni kell a bűnt, de ha a körülmények rá hívják Önt, akkor a bűnt megbocsátható. A jezsuiták, teljesen fejjel lefelé fordítva az tisztesség gondolatait, kizárják a rágalmazást a legszorítóbb bűn közül. "A képzeletbeli bűncselekmények rágalmazása és azoknak való hozzárendelése annak érdekében, hogy aláássák azoknak a hitelességét, akik rosszul beszélnek rólunk, csak megbocsátható bűn" - írják. Ez a tanítás annyira széles körben elterjedt a rend tagjai között, a szerző megjegyzi, hogy mindenkit, aki mer felhívni rá, „tudatlannak és merésznek” hívják. És hány igazán jámbor ember szenvedett e méltatlan tanárok rágalmazásának!
„Ne próbálkozzon úgy, mintha mentor lenne; ezért nincs sem erkölcsi, sem szellemi képességei. ”„ Hagyja egyedül az egyházat ”- hívja fel a szerző ellenfeleit. A válaszadók eretnekségi vádakkal esnek rá. De milyen bizonyítékokat ad a felháborodott jezsuita atyák? És itt van néhány: a „Por Royal tagjai” szerző, a Por Royal apátság „eretneknek” nyilvánították, ami azt jelenti, hogy a szerző eretneke is. "Következésképpen" - vonja le a szerző a következtetést - "a vádaskodás teljes teher nem én, hanem a Port Royalra hárul." És ismét hevesen indul a csatába az emberi szellemet felemelő hit védelmében: „Isten megváltoztatja az ember szívét azáltal, hogy mennyei édességet önti a lelkébe, amely a testies örömök leküzdésével előállítja ezt a személyt, érzékelve egyrészt halandóságát és jelentéktelenség és Isten nagyságát és örökkévalóságát fontolóra véve ellenszenv a bűn kísértéseire, amelyek megsemmisítik azt a sérthetetlen jótól. Isten legnagyobb örömét nyerve, ami magához vonzza, folyamatosan magához vonzza, teljesen szabad, teljesen önkéntes érzés mellett. "